Fêtes et spectacle : la manipulation culturelle

Fêtes, la kermesse du remords

Cet article, publié dans Alias-il manifesto le 9 août 2025, a été traduit par nos soins

Anthropologie. La société du spectacle a anéanti cultures et lieux, manipulant corps et consciences : un rite de plus en plus sombre…

Par Domenico Sabino

Au cours des dernières décennies, les fêtes et les rituels populaires ont été intégrés aux dynamiques de la spectacularisation, dans la société du spectacle, selon les théories du philosophe Guy Debord, qui affirme que le spectacle a tellement envahi chaque domaine de la vie, y compris la pensée critique, qu’il l’a métabolisée et, si possible, transformée en marchandise. En d’autres termes, la spectacularisation ne se soucie pas de représenter le réel, mais de se reproduire elle-même dans un mouvement en spirale désigné par le terme « autoréférentiel ». Les fêtes intégrées au système de la spectacularisation — pour attirer visiteurs et consommateurs — ont perdu leur fonction critique, leur authenticité, leur mémoire. L’anthropologue Alfonso M. di Nola, en 1991, déjà dans les pages de ce journal, écrivait avec un regard perspicace et critique : « Fréquenter ces lieux de mauvais goût et de kitsch festif est précisément ce qu’une personne intelligente doit éviter de faire, refusant de se laisser jouer par la gestion touristique qui transforme le pays en un continent de carrousels historiques. Et comme aux États-Unis, la foule n’est qu’une spectatrice muette d’opérations préétablies, alors que la fête, dans le monde récemment disparu, était un événement capable d’entraîner une masse d’hommes dans un temps et un espace différents et dans la trame d’un jeu collectif, libérateur et rénovateur. »

La société du spectacle a anéanti cultures et lieux avec la violente manipulation des corps et des consciences submergés « dans l’eau glacée du calcul égoïste », pour reprendre les mots de Karl Marx. Un pouvoir hégémonique et uniformisant se manifeste à travers la culture du profit, le néolibéralisme et la vidéocratie ; il a mortellement blessé une classe sociale entière et une culture séculaire en les insérant dans le circuit de la consommation sans aucune entrave de la part du « régime démocratique ». Les fêtes comme reflet d’une réalité populaire et prolétarienne désormais perdue, qui, par le langage des signes, de la gestuelle, de la phonicité, de la ritualité et des éléments magico-religieux, contrôle les apocalypses culturelles et collectives en conjurant la « crise de la présence ».

Des moments où cette réalité montrait son état émotionnel/poiétique et créait une osmose avec l’ensemble de la communauté. C’est la sacralisation du Temps-Fête qui impose les coordonnées par lesquelles le rite est intériorisé et géré par la collectivité subalterne dans un contexte circulaire du Temps défini « Hohe Zeit », différent du Temps linéaire présent dans la pensée de la classe hégémonique. « En effet, ce qui s’est épuisé avec la disparition de ces virtuoses du tambour, de la vocalité, c’est la religiosité, leur sacralité sacerdotale, qui déterminaient le zénith du rythme et des modalités stylistiques, en vertu desquelles prenait vie ce tissu liturgique de dialogues, d’improvisations, de langages atemporels dans lesquels tout un peuple se reconnaissait, dans lequel on s’installait provisoirement dans un présent métahistorique, qui englobait le passé et se projetait dans le futur », affirme le Maestro Roberto De Simone.

En fait, les anciens représentants de la tradition considéraient les fêtes et les rites qui leur étaient associés comme une dévotion sincère et soulignaient que, dans les nouvelles générations, la pulsion cultuelle s’était éteinte et, par conséquent, la tradition, éclipsée, avait été privée d’une vision logique de l’avenir. En référence à Naples, à son arrière-pays et au Profond Sud, si la tradition et ses rituels se sont éteints, la classe (surtout juvénile) de parias et d’exclus qui se révélait avec l’ancienne tradition et qui, malgré l’exploitation dont elle a été la victime sacrificielle et les innombrables difficultés, manifestait l’autogestion culturelle dont elle était fière et satisfaite à travers la machine mythologique, n’a pas du tout été annihilée.

Au contraire, en raison des changements socioculturels, de l’augmentation des médias, de l’obstination/ostentation des modèles individualistes, de la culture du profit et du consumérisme, la « Structure Fête », perdant sa propre identité, est devenue une ritualité sérielle, marchande, uniformisée aux diktats de l’économie néocapitaliste frénétique qui a mis en œuvre, sous nos yeux, un « génocide culturel » au détriment des classes subalternes. Cela a causé la disparition des valeurs de toute une communauté, substituées par une pseudo-culture dominée par des critères utilitaristes et des processus d’accumulation, entraînant une standardisation et la mort de l’authenticité du territoire. Une fonction drastique dans la « mutation anthropologique » de la société a été exercée par les moyens de communication, en premier lieu la télévision, « non pas en tant que ‘moyen technique’, mais en tant qu’instrument du pouvoir et pouvoir elle-même », comme l’affirme Pasolini.

Il suffit d’observer « La Notte della Taranta » : un « bon programme » réalisé et diffusé depuis 25 ans par la télévision d’État. Une spectacularisation qui attire à Melpignano (LE) des milliers de jeunes qui ne savent pas grand-chose, voire rien, du rite de la taranta, tout comme les promoteurs n’en savent pas grand-chose, car ils ont dénaturé une tradition millénaire en la soumettant aux normes du consumérisme et de la touristification. Un show « estival-médiatique » promu et mis en vitrine en août. De même que « La Notte della Tammorra » à Naples, qui depuis 23 ans fait passer une initiative gigantesque et vaine pour une pure représentation de la culture et de l’identité populaire de la ville. Un spectacle très discutable qui, entre actrices, groupes musicaux et concerts, voudrait célébrer le rythme, le langage hypnotique et obsessionnel de la tammurriata. Sans savoir que ce rythme ancestral et cette puissance émotionnelle permettaient d’exprimer les tensions, les angoisses et les drames nichés inconsciemment dans le monde prolétarien, sous-prolétarien et paysan.

Des flots de financements publics et privés pour des événements commerciaux qui ressemblent au char de Sanremo et qui auraient fait frémir Ernesto de Martino, Annabella Rossi et Diego Carpitella. Le même Requiem retentit pour le Mythe/Fête des sept Madones/Sœurs de la région campanienne, également liées à la fonction protectrice du clan, où les anciens représentants de la tradition — tammorrari, chanteurs et danseurs, qui géraient « par le bas » les fêtes comme une dévotion authentique — ont été remplacés par les entités communales, les Offices de tourisme, les pseudo-cercles culturels de nature politique qui, avec les hiérarchies ecclésiastiques, ont desséché dans la forme et dans l’essence les performances rituelles de la sacralité.

La perte du signifiant de la Fête a également été étudiée avec un regard anthropologique par l’auteur de ces lignes. Il met en évidence l’absence de cette maîtrise substantielle dans le maniement de la tammorra et dans la reproduction des prouesses vocales, ainsi que la gestuelle lointaine dans la danse de la part de jeunes égocentriques, qui révèlent un vide de valeurs parce qu’ils ne sont pas conscients du fait que, dans la tradition, l’événement rituel performatif n’exige pas l’ostentation, mais une choralité explosive. Une ostentation qui, se reflétant dans les dynamiques de notre société libérale violente et abrutie, célèbre l’absence, le refoulement d’une Autre Culture catapultée dans la kermesse du déclin et de l’uniformisation culturelle.